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A Thought on the Speech by Robb Smith

A friend of mine recently participated in an event hosted by Integral Life called What NOW conference (https://integrallife.com/events/what-now/). Soon after the event, the key note speech by the CEO Robb Smith was made available online, and I was recommended to take a look at it.

 

Never Been Better, Never Felt Worse: Inside the Rise of an Integral Global Operating System for the 21st Century

By Robb Smith

January 4, 2018

 

Over the past decade, I have been following the presentation by those associated with Integral Institute (Integral Life) on the topic of politics, and I have been consistently disappointed by the poor quality of those presentations. One of the key problems that characterize them is the adamant refusal of those presenters to pay attention to the shadow aspect of politicsnamely what is commonly called deep politics. Instead, they consistently confine their thinking with the realms of the conventional thinking. When even the main stream media is forced to address the reality of deep politics, partially because they have lost credibility so profoundly under the threat of the alternative media, this state of discourse in the Integral Community characterized by serious ineptitude made me conclude that the community basically degenerated into a mere ideology movement rather than a community of open inquiry.

However, of those pundits associated with Integral Institute, I find some of the presentations by Robb Smith rather interestingso much so that I find them to be worth criticizing as Elliot Aronson would say.

 

So here is my thought on the presentation:

 

Probably the most serious problem is that Robb tends to reify the stage or color too much. I hear phrases such as Stage X thinks this way or Stage Y behaves that way or Stage Z values that... However, in reality, it is extremely difficult to simplistically claim that individuals at a certain stage act in certain ways this definitively.

Furthermore, any value or ideology can be held from multiple stages (for example, both conservative and liberal stance can be held by individuals at stage 3 or 4 or 5 or higher; or even integral ideology can be believed from a wide range of stages), so describing a certain ideological stance as well developed or not well developed is deeply troublesome way of utilizing developmental theory. My impression is that Robb does not really distinguishing between the structure of consciousness and the content of consciousness.

To be honest, it is simply not possible to take anything the person with this level of understanding says seriously.

 

Also, it would appear that there is an underlying conviction that more developed individuals are in terms of cognitive development, more successful they become by necessity. However, the researches do not seem to support that it is actually the case. In reality, highly developed cognitive capacity can lead to greater success only when certain conditions are metfor example, the nature of the position or role he or she occupies and the tasks at hand need to be complex enough to require that level of cognitive functioning. Furthermore, other conditions such as domain specific skills and cultural and system support for that complex cognitive functioning is necessary. Also, when individuals apply complex cognitive functioning to situations that do not call for it can end up doing disservice to the situation (or the person will be simply considered incapable). So, simplistic celebration of complexity is the last thing we want to do.

By the way, developing the cognitive capability at the post-conventional stages such as Turquoise (Construct Aware) and Indigo (Ego Aware) means that individuals begin to deconstruct the fundamental beliefs and values that they have held throughout their lives. That is, at this point, they begin to see the concepts such as development or evolution or maturity as a kind of fiction that we utilize to make sense of reality. Or more fundamentally, they come to realize that those conceptual products is construct or manufactured outcome of human psychological processthus potentially lack reality in the fundamental sense. Clearly, this kind of awareness can be highly disruptive and can easily lead to deep existential crisis. Higher development does not mean greater psychological ease or equilibrium or happiness.

So, to me, what appears to be the lack of attention to the intrinsic risks that lie in the process of development in the presentation is too disturbing. In other words, it would appear that developmental theory is here used as some kind of an ideology based on pseudo-science.

 

With regards to Robbs overall view of the collective world affairs, I think that it is essentially a narrative typically held by those who lives enveloped in the conventional world in the US. From a perspective that is a little removed from the US domestic politics, for example, people are generally aware that it does not really matter who the president is (Bush, Clinton, Obama, Trump...) as the deep structures of the national security community and policies remain pretty much the same. Whatever the contents of speech a president reads out loud on front of the public, more and more people now realize that it does not really matter much in the context of the big picture. A while ago, Jeff Saltzman and others at Integral Institute proclaimed Barak Obama as integrally informed president, and it shocked many of us as such a proclamation only attested their naiveté.

Basically, we need to pay attention not to what words (e.g., speeches and presentations) are being spoken by the famous political figures but the overarching context and system within which such words are spoken and consumed (and what kind of status is preserved by means of that cycle) in the political discourse.

Frankly, in this sense, despite all the remarks on the radical changes that are taking place in the world, I do not think that I have heard anything that is truly insightful in Robbs speech.

 

Overall, despite the assertion by those who are associated with Integral Institute that they are thinking from high developmental stages, my sense is that the community is struggling to produce anything that can qualify as integral or turquoise or indigo or whatever color that is in vogue today in reality. And in my opinion, this is one of the reasons why the community is failing to be provocatively relevant in society at this point.

天才は存在するのか?


先日、主催する研究会の参考図書のひとつとして、今井 むつみ氏の『学びとは何か:“探究人”になるために』(岩波新書)をとりあげた。
今井しは、現在の日本の発達心理学において注目にあたいする研究者のひとりで、その旺盛な著述活動をとおして、ひろい範囲でその存在を認知されてはじめている。
個人的にも、人格形成期に英語圏で15年程暮らして、言語習得の問題に関しては当事者として実に様々な経験や試練に直面したこともあり、人間の言語習得に関する今井氏の研究には常に大きな感銘をあたえられている。
また、そればかりではなく、仕事の関係上、周りには家族と共に長期の海外滞在をする同僚や知人の多くが、子供達の言語学習に関して大きな悩みを抱えていることもあり、いわゆる「国際化」が急速に展開する今日において、言葉をめぐる問題が真に切実なものとして浮上していることを日々実感させられている。
言葉というものが、単なる道具ではなく、人間の認知・認識を根源的なところで規定するものであり、また、さらにはアイデンティティを支配するものであることに関しては、今日の英語礼賛の空気下では、人々は無関心を決め込んでいるが、そうした真に本質的に問題にたいして正面から発言しているという点においても、今井氏の活動は非常に重要なものだと思う(ちなみに、子供の言語教育に関して悩みを抱いている同僚には、必ず今井氏の『ことばと思考』を紹介することにしている)。
ただ、岩波新書の第二冊目として出版された『学びとは何か』においては、今井氏は、専門の範囲をこえて、人間の能力開発の極限にある「熟達」(mastery)に関して解説をしているが、印象としては、論述が少々散漫であり、言語習得に関する書籍や論文とくらべると、随分と物足りないところがある。
しかし、個人的には、それ以上に印象的だったのは、「熟達」について扱っていながらも、いわゆる「天才」(生まれながらに特殊な能力をあたえられてきている人々)というものに関しては、ほとんど論述がされていないということである。
もしかしたら、そこには「全ての人間は平等な素質をあたえられて生まれてきているのであり、生まれながらに突出した素質や能力をそなえている者などいないのだ」というような平等主義的な価値観が存在しているのではないかと推測してしまう。
換言すれば、個人間の能力の差というのは、素質・資質の差ではなく、生まれ育つ環境条件の差に起因するものに過ぎないのであるという世界観に支えられて全ての研究が行われているのではないかと思うのである。
まあ、窮極的には、それは個人が――意識的であれ、無意識的であれ――立脚する価値観や世界観に拠るものだと思うので、それについてあれこれ言ってもあまり意味はないのだろうが、少なくても、いわゆる「天才」というものが存在しえる可能性を排除した人間観・世界観というのは、この世界を随分とつまらないものにしてしまうように思う。
確かに、現在の人類社会が人間の能力を真に最大限に育成することに成功しているかどうかといえば、それは致命的なまでに失敗しているというのが正しいだろう。
また、今日、世界を席巻する社会の「進歩」は――まさに思想家ケン・ウィルバー(Ken Wilber)が「フラットランド」(flatland)という概念で問題提起するように――人間の全人格的な成長や成熟を促進するのではなく、むしろ、真・善・美という価値観を探求・体現するのとは逆行する方向で人間に影響をあたえている。
たとえば、今日において、人間の成長や成熟という概念が重要なものとして認識されるのは、あくまでもそれを実現することが経済活動の中で実利的な利益をもたらすからであり、そうした発想そのものを――そうした発想を無批判に受容・称揚する時代や社会そのものを――対象化して批判的に検討できる成長や成熟は求められない。
ハンナ・アレントは、所与の社会制度に従順に適応することに腐心することは悪であると述べたそうだが、今日、一般的に称揚される成長や成熟は、往々にして、悪を増幅するものでしかないのではないかと思うのである。
しかし、同時に思うのは、そうした劣悪な条件下においても――あたえられた教育や支援に還元できない――突出した成長や成熟を実現する個人は存在するのではないかということである。
また、たとえそうした突出した人物を研究対象としてとりあげて、その人物がなぜそれほどまでに優れた能力を発揮しえているのか――また、それを可能とする訓練・実践とはどのようなものであるのか――を解明してみたところで、その才能の偉大さを真に理解したことにはならないはずである。
真に傑出した人物が、しばしば、人並外れた訓練を実践にとりくんでいるのは言うまでもないが、しかし、その人物の偉大さをそうした訓練の効果や効率に還元することはできない。
それはあくまでの偉大さの要素のひとつでしかないのである。

 

こんなことをあらためて書き綴っているのは、今年にはいり、非常に感動的な演奏会を経験したからである。
ひとつは、東京文化会館で開催された東京音楽コンクールのヴァイオリン部門の本選会、そして、もうひとつは、東京オペラ・シティで開催された日本音楽コンクールのヴァイオリン部門の本選会である。
共に本選会なので、演奏者の方々は実に優秀なのだが、最終的に優勝したのは年齢的に若い二人の女流演奏家であった(前者で優勝した荒井 里桜さんは大学1年生、そして、後者で優勝した大関 万結さんは高校3年生)。
実際、二人とも他の参加者とくらべると全く別次元の演奏家で、彼等の奏でる音が流れはじめると会場の音が瞬時に一変してしまう。
そして、伴奏をつとめているオーケストラの音も劇的に変質してしまう(もちろん、在京のプロのオーケストラの方々は非常に誠実な仕事ぶりで、全てのソリストに真摯な伴奏を提供していたが、こうした傑出したソリストが演奏をしだすと自然と火が着いてしまうのであと思う)。
小さな弦楽器が奏でる繊細な音が巨大な会場の空気を変質させ、また、そこに集うている千人以上の人間の意識を呪縛し変容させてしまうのを間近にするのは、まさに奇跡的な瞬間に立ち会わせてもらっているような気持になる。
こうした演奏家は非常に稀有な存在ではあるが、確かに存在している。
音楽批評家がしばしば言うように、まさに生まれながらの音を持っているのである。
こんな瞬間を実際に経験すると、傑出した素質というものをあたえられて生まれてきている人間が存在するという可能性をどうしても肯定したくなってしまうのである。
また、そうした体験は、偉大なものがあたかも的確な訓練さえすれば誰にでも獲得できるものであるという物語を信奉することの傲慢さから目を覚ませてくれる。
多数の音楽愛好家が真に偉大な演奏者の生演奏に立ち会えたときのことをあたかも宗教体験のように回想するのを耳にすることがあるが、それはたぶんそうした経験が単純な訓練や実践では到達できない非日常的なものとの出逢いをもたらしてくれた経験であるからなのだと思う。

 

成人教育の最前線

今日、成人を対象にして一般的に行われているトレイニングのほとんどは、なんらかの「システム」(例:手法・方法・枠組)を紹介し、その習得を支援するためのものである。
たいていの場合は、そうしたトレイニングで参加者の要望に応えることができるのだが――正にそれゆえに、そうした類のトレイニングがひろく受容されている――まだ比率的には少ないが、それよりもひとつ次元の高いトレイニングが求められはじめていることを実感する。
具体的には、あるひとつのシステムを紹介するのではなく、複数のシステムを組み合わせて統合的に用いることで、参加者の課題や問題を解決するための助けをしようとするものである。
実際のところ、たとえば企業組織の選抜者を対象にしたトレイニング等の優秀な人間を対象とする場合、単にシステムを紹介するだけでは参加者の拒絶を招いてしまうことになる(それは、そこで紹介されるシステムがたとえ複数であろうと同じことで、システムが統合されることによって新たな価値が生みだされないといけないのである)。
結局、彼等は既に自律的に勉強するための高い学習能力をそなえており――また、そのために、日常生活の中で様々な工夫を重ねており――わざわざ集合型のトレイニングに来なくてもいいのである。
端的に言えば、そうした類のトレイニングは非効率的なのである。
発達心理学者ロバート・キーガン(Robert Kegan)の用語を用いて説明するならば、自律的思考力を発揮する第4段階の人間にとって、システムを習得することは独力で可能なことなのである。
それよりも、彼等が求めているのは、ひとつのシステムをあてはめるだけでは把握・解決できない課題や問題に対処するためのスキルを高めることである。
そして、それは、とりもなおさず、複数のシステムを統合的に活用するためのスキルなのである。
そうした能力を有するインストラクターがつくる空間の中で探求をすることで、そうした統合的な思考をするとはどういうことなのかを束の間のあいだ体験することが、そのまま彼等の成長衝動を刺激することになる。
そこで彼等は日常の思考の枠組を超えて質的により高い視野をとおして思考することがどういうことなのかを垣間見るのである。
ただ、今日においては、そうした統合的な意識というものは、生きた指導者の支えを借りなければなかなかあじわえないものであるようだ。
巷に流通する大多数の書籍が合理性段階の執筆者により合理性段階の発想や思考を紹介するために書かれたものであるために、それよりも質的に高いレベルの思考に触れようとすると、どうしてもそれ以外の媒体の刺激に触れることが必要となるのである(また、文章という媒体そのものが直線的に展開するものであるために、合理性段階を超えた発想や思考を示すには少々適さないところがある)。
その意味では、今日において成人を対象にした――とりわけ、優秀な層を対象にした――成長支援施策に必要となるのは、参加者が合理性段階のもうひとつ高い段階の意識を体感できるための仕掛を企画者・運営者がいかに用意することができるかといことになるだろう。
もちろん、そうした空間を構築するのは容易なことではない。
また、一対一のセッションにではそれができても、多人数を相手にしたときにそれができるとも限らない。
実際、日本国内の人材育成業界を見渡したとき、果たして何人のトレイナーがその域に達しているかといえば、極少数ということになるだろう。
しかし、今日の社会情勢を眺めると、非常に烈しい速度で既存の世界観が崩れはじめていることは明らかであり、そうした文脈の中では、合理性段階の思考だけでは全く時代に適応できなくなりはじめていることは議論の余地の無いところであろう。
たとえば、今話題を集めている『東芝 原子力敗戦』(大西 康之著・文藝春秋社)という書籍があるが、そこで示されているのは、日本の優秀な政財官の関係者が悉く破綻した虚構の中に埋没し、皮肉にも、卓越した合理的思考力を発揮して着実に、そして、主体的に破滅に向けて突き進んでいる悲劇である。
あまりにも典型的な事例ではあるが、合理性段階の知性は、「利権」と「保身」と「同調圧力」の下では、自己の思考が立脚する「現実」が実は虚構であるかもしれないことに意識を向けることができなくなってしまうのである。
ここに描かれている「敗戦」は、ひとえに日本のエリート層の精神の貧困に起因するものである。そして、こうした敗戦は社会のあらゆるところで発生している。
それは、合理性段階を超える知性を社会の中に全く生み出しえていないことに大きく関わっている。
いわば、「進化」することに失敗していることの直接的な結果なのである。
統合的思考をする能力(ロバート・キーガンの発達理論における第5段階にあたる)を社会の重要な意思決定にたずさわる人々の中に涵養するという点においては、今日、日本は世界でも悲劇的なまでに立ち遅れている。
そして、そうした状況を打開する兆しは全くみえない状況である。
少なくともしばらくのあいだは日本の地盤沈下は止まることなく着実に深刻化していくことだろう。
巷では、「教育改革」の必要性が叫ばれているが、実はそうした声をあげている大人達が、時代の要請を受けて成長・変化していくことができないという、いわば「発達障害」的な状態に集合規模で陥っていることは、ほとんど指摘されない。
われわれが今真に為すべきは、破綻と破滅を次世代に継承しようとしている大人達にたいする教育的支援を強化することなのではないだろうか……。

 

成長の触媒としての「越境」について


今日、児童教育の関係者達は、生徒を受験競争に勝たせることに腐心し、また、人材育成の関係者達は、クライアントである企業人の能力開発を支援することに腐心している。
対象年齢は異なるが、共にあたえられた「ゲーム」の中で生徒が成功できることに意識を閉ざしているのである。
本来、教育とは、そうした時代の「実利的」な要請の呪縛を逃れたところでとりくまれるべきものなのだが、実際のところ、大多数の関係者が「ゲーム」にのめりこんでいるのである。
企業関係者はしばしば今日の教育の問題点を辛辣に指摘するが、何のことはない、所与のゲームの枠組の中で能力を開発にとりくむことしかしないという点においては、両者はあまり変わらないのである。
その意味では、今日、真に必要とされているのは、教育というものを同時代のゲームに従属したものではなく、むしろ、それから人々の意識を解放するものに進化することである。
時代の変遷と共にゲームの内容は変化をする。そして、人々はそうした変化に適応することを求められつづけることになる。
教育が、単に刻々と変わるゲームに適応するための能力を養うためのものに堕しているとすれば、それはその元目的から非常に解離した状態にあるといえる。
そして、そうしたものでありつづける限り、それは個人の尊厳を保証するものではありえない。
結局、それは所与のゲームの中で勝つことにしか興味のない人間――即ち、それは真に思考することができない人間である――を生み出すことにしかならないのだ。

現在、企業社会の人材教育においては、しばしば、越境という言葉が重要概念としてとりあげられている。
終身雇用制を前提として、あるひとつの環境の中に収まっているのではなく、異なる環境の中に積極的に飛び込んでいくことで、自己の視野や発想をひろげ、ひいては人材としての自己の感性や発想や視野を高める・拡げるべきであると言われているのである(そうした努力を重ねれば、いわゆる「創造性」(innovation)を高めることができるはずだと考えられているのである)。
ただ、一般的には、こうしたときに意図されているのは、あくまでも最終的に労働市場における自己の価値を高めることを目的とした越境である。
多様な文脈に参画することをとおして、自己の意識を拡張することに反対する人はいないと思うが、ただ、そうしたとりくみが、結局のところ、企業社会における生産性(performance)を高めるためのものとして位置づけられることには違和感を覚える人もいるだろう。
というのも、そこでは、物理的に多様な文脈に越境していくことが称揚されながらも、精神的には常にあたえられたゲームの中に留まりつづけることが半ば無意識の内に前提とされているために、本来的に「越境」という概念が内包しているダイナミズムが矮小化されてしまっているからである。
物理的な越境は称揚されるが、精神的な越境は実は半ば無視されてしまっているのである。
しかし、とりわけ時代の変わり目においては、われわれには、自己の生きる社会の支配的な論理そのものを対象化する力が求められることになる。
たとえば「経済成長」という概念がこれほど強烈に社会を呪縛している時代というのは、未曾有のものであるが、もしわれわれが真に越境をこころみるのであれば、そうした概念を対象化して、それとは異なる論理にもとづいて社会が営まれえることを探るような経験をしてみてはどうだろうか……?
即ち、自己の存在をとりこんでいるゲームそのものを対象化して、あらためて自己の実存そのものについて意識を向けることができるような越境をしてみるべきではないだろうか……と思うのである。
平たい言葉で言えば、それは「非日常」を求めるということである。
日常生活を支配している価値観や世界観を気づかせてくれるような状況に参画してみるということである。
そうした体験を積極的に求めることができるようになることが、今日の日本人の心に蔓延しているといわれる「閉塞感」を打破することにも寄与すると思うのだが……。

「シン・ゴジラ」 ‐ 二つの合理性

先日、「シン・ゴジラ」をDVDで再観賞したのだが、あらためて傑出した作品だと思った。
ただ、ひとつどうしても気になるのは、日本人俳優の英語が酷いことで、もちろん、ある程度は練習はしているのだろうが、総じて恥ずかしいレベルである(外国人俳優の英語は、日本人にも聞きとれるように意識しているのだろうか、とても聞きやすい)。特に石原 さとみは酷く、彼女が登場すると一気に画面の現実感と緊迫感が失われ、そこだけ別のコメディ映画のような雰囲気になる。
まあ、それはともあれ、「シン・ゴジラ」の面白さというのは、ひとえに「官僚」の行動論理を的確に描いていることにある。彼等は非常に優秀であるが、その優秀さは常に他者にあたえられた目的を達成するためにしか活用されないという特性を備えている――あるいは、自己の立場に付随する目的を達成することにしか用いられない。全ての会議はそうした所与の目的を「確認」「承認」するためのものであり、 それよりも踏み込んだ議論は行われない。
こうした文化を維持するための重要な約束が、「想定外」のことについては考慮しないという暗黙の合意を全ての関係者がしておくことである。そうした議論を許してしまうと、ほんとうに議論をしなければならなくなるし、目的そのものについても問い直さなければならなくなる。
作品の中では、ただひとり主人公だけがそうした「約束」を破る勇気を持ち合わせた人物として描かれるが、正にそれがこの人物を主人公たらしめているのである。また、それは単に周りの空気に抗うという勇気を持ち合わせているだけでなく、そうした状況においても、「前提を疑う」というより高い認知能力を駆使することができるという真に高い認知能力を発揮できるという認知的な特徴に支えられてもいる。発達心理学のロバート・キーガン(Robert Kegan)が述べるように、個人の認知構造の成熟度とは、結局のところ、周囲の支援が無い過酷な状況においても発揮されるものをみて測定されるべきものなのである。
その意味では、「シン・ゴジラ」という作品は、二つの異なる認知構造間の衝突を描く作品としてもみれるだろう。即ち、同じ合理性段階の認知構造でも、所与の目的の実現にたいして盲目的に従属する合理性と所与の目的に呪縛されることなくそうした前提条件を脇に置いて、現実と対峙できる合理性のあいだの衝突なのである。
ちなみに、前者に関しては、Max HorkheimerとTheodor W. Adornoが“Dialectic of Enlightenment”の中で詳述している。そうした精神は、第二次世界大戦中には全体主義の温床となり、そして、現代においては「想定外」にたいしては意識を閉ざし、ひたすらにあたえられた目的に自己の精神を従属させる思考麻痺を蔓延させている。
日本の集合意識は半世紀前とくらべて、少しも進化はしていないのである。

 

精神の檻

発達心理学者のZachary SteinがBLOGの中で、今日の社会的な危機の中心にあるのは、社会の意思決定の中心にいる高学歴者の能力的な限界であるという指摘をしている(http://www.zakstein.org/mediations-during-an-educational-crisis/)。端的に言えば、彼等が高等教育の中で授けられる訓練そのものが、社会を舵取りしていくうえで、決定的に不十分なものに成り果てているのである。
日本でも、いわゆる「エリート」といわれる人間達が、その精神に深刻な倒錯されて抱え込まされていることが、安冨 歩氏が指摘している。
教育は一歩間違うと「調教」に堕することになるが、今日、世界規模で露呈しているのは、人類の教育が――とりわけ、上層部において――その語源に息づく「解放」(liberate)するものではなく、むしろ、その間逆を推し進めるものに変質しているのである。
実際、優秀といわれる人間であるほど、それまでに蓄積してきた知識や枠組の檻の中に閉じ込められてしまってしまい、それを揺さぶりかねない知識や思想に耳を閉ざしてしまう(あるいは、非常に攻撃的・批判的になる)。
少し戯画化していえば、彼等は非常に熱心な日本経済新聞の愛読者ではあるが、そこに掲載されない情報は「虚偽情報」(“fake news”)としてしか認識されないのである。
自己の認識や思考を支えている前提や基盤そのものを防衛しようとするのではなく、それが往々にして自己の精神を幽閉する檻になることを自覚して、常にそこから自己を解放しようとこころみようとする態度こそが教育がわれわれに授けるべきものなのだろうが、皮肉にも、長年にわたり「高い」レベルの教育を受けてきた人間ほど、それができなくなる傾向があるようである。
人材育成の世界では、こうした批判的な能力を“Double Loop Learning”と形容して、主として企業研修の世界でひろく紹介されているが、ただ、真にDouble Loop Learningを実践するということは、われわれの日々の経済活動を下支えしている諸々の前提や基盤にある価値観等にたいしても批判的になるということである。
その意味では、Double Loop Learningが実践されているとは間違ってもいえないのである(Double Loop Learningについてトレイニングを提供しているインストラクター自身がそれをできていない)。
上記の記事の中でSteinが主張するように、21世紀において求められているのは、これまでとは異なる優秀さであり、また、それを把握するための測りである。
自己の精神の檻から自己を解放するという点においては、人類は概ね劣等性であり、また、とりわけ「エリート」は圧倒的な能力不足である。

第15回東京音楽コンクール 本選 ピアノ部門

東京文化会館で開催された15回東京音楽コンクール 本選 ピアノ部門を鑑賞してきた。

いわゆるコンクールを聴きにいくのは初めてのことだが、なかなか興味深い体験であった。

今日、われわれはCD等をとおしてあたりまえのように優れた演奏家の演奏に触れることができるが、こうした演奏を聴くと、そうした演奏家達の凄さにあらためて気づかされる。

1演奏者はラフマニノフのピアノ協奏曲第2番を異常に遅いテンポで弾いたが、そのテンポを必然的なものとするものが演奏者の内に感じられないために、総じてもたれる演奏に思われた。

逆に、同じ曲を弾いた第4演奏者は、強靭な打鍵を駆使して早めのいいテンポで弾いたが、あくまでも運動神経だの善さだけが魅力の演奏で、あまり芸術性は感じられなかった。

個人的には、ベートーヴェンのピアノ協奏曲第3番を弾いた第2演奏者とラフマニノフの狂詩曲を惹いた第3演奏者に才能を感じた。共に東京藝術大学の在学生だが、彼等の演奏を聴いていつも思うのは、実に舞台慣れしているということである。そして、また、彼等がこれまでに受けて教育の質の高さが自然と伝わってくることである。二人の演奏には、作品をとおして自己を表現しようとする意志を感じることができた。

 

協奏曲の場合には、作品のレベルにまで演奏者が自己を高めていないと、それが瞬く間に露呈してしまうところがある。そこには、こうした有名曲を何度も演奏して作品を知り尽くしているオーケストラの存在があるのだろう。独奏者が彼等のレベルに到達していないと、そのことが露わにされてしまうのである。その意味では、協奏曲というものは、独奏者にとっては、恐いものなのだなあと痛感させられた。

 

梅田 俊明の指揮する日本フィルハーモニー管弦楽団の良心的な仕事にも感心した。終焉の数分後、楽屋口の前を通りかかると、急ぎ足で帰宅する楽団員の姿が目にはいったが、4人のピアニストはともかく、少なくとも彼等には、今日の演奏会は無数の仕事のひとつなのだ。そんな彼等の率直な心に触れたようで、何とも微笑ましく思った。

 

東京文化会館は色気の無い演奏会場で、会場の音響が演奏を高めてくれることはないので、正直、そうした意味では、愛着を抱きにくい会場である。

 

尚、正式な審査結果は下記のとおり:

 

1位:ノ・ヒソン

2位:原田 莉奈

3位:丸山 晟民

入選:太田 糸音

聴衆賞:ノ・ヒソン

東大話法とサイコパス

今、サイコパスに関する心理学書に目を通しているのだが、そこで思い出されたのは、安冨 歩氏の「東大話法」という概念であった。

サイコパシーそのものは心理的な病理であるが、Andrew M Lobaczewskiが「Political Ponerology」の中で述べているように、サイコパス的な人格を持つ人々は、社会や組織の中で権力を握ると、自己のそうした人格に合わせて社会や組織を再構成しようとする。

結果として、いわゆる健常人といわれる人達も、そこに生きていると、自然とサイコパス的な行動をするようになるのである。

最も顕著な事例はナチス・ドイツであろう。極少数の凶悪な指導者の支配下において再構成された社会においては、健常者達も徐々に捕食的な行動論理に呑みこまれていくのである。

そこに生きる個人を否応なしに呑みこんでいくこうした共同体のダイナミクスに関しては、たとえばロバート・ジェイ・リフトン(Robert Jay Lifton)The Nazi Doctors等の書籍の中で詳細に分析をしているが、安冨氏の「東大話法」という概念は、それと同じように、有用な洞察をあたえてくれるように思われるのである。

安冨氏自身は「東大話法」の源にあるものは「立場主義」と主張しているが、個人的には、そこにはそうした言葉ではとらえきれないものがあるように思う。

端的に言えば、そこにあるのは、人間としての「良心」(conscience)を麻痺させることを意図する純粋な「破壊衝動」なのではないだろうかと思うのである。

 

『良心をもたない人たち』(The Sociopath Next Door) の著者・マーサ・スタウト(Martha Stout)が解説するように、人間には良心が実に抜きがたく息づいているが、組織や社会が、その集団的な目的を達成するうえでその存在が邪魔になるというときには、それが健全に働くのを阻害する必要がある。

たとえば、Stoutは、戦場において国家が個人(兵士)に殺人を求めるときには、良心が発動することのないように、「権威」(authority)の影響を用いて対象を心理的に操作する必要があると述べているが、同時に、そのためには、権威的存在が物理的に兵士の近くにいる必要があるという。

この条件が満たされないと、しばしば、兵士は良心を回復して敵兵を殺すことを回避しようとするという。

その意味では、権威の影響というのは比較的に限定的であり、もし組織や社会が個人を持続的に操作しようとするのであれば、個人が半ば主体的に自己の良心を恒常的に阻害・麻痺するように仕向けなければならない。

そのためには、長期にわたる「訓練=調教」が必要となるのだろうが、それが完成されたときにそこに先鋭的に発揮される思考こそが、安冨氏が「東大話法」と形容しているものなのだろう。

それこそが個人に積極的に自己の良心を封殺することを可能とするのである。

その本質は実質的にサイコパスのそれに近似したものだと思うが、ただそれが良心を持つ人々を対象に「開発」されたものであるがゆえに、高い汎用性をそなえている。

「東大話法」という概念の価値とは、今日、多数の健常者の中に密かに侵入している「狂気」を浮き彫りにするものであるところにあるのではないだろうか……

発達と「ファシズム」

先日、Harvard Graduate School of Educationのカート・フィッシャー(Kurt Fischer)が提唱するダイナミック・スキル理論(Dynamic Skill Theory)に関する本格的な解説書が日本語ではじめて出版された。

人間の発達に関する研究は日進月歩で進んでいるが、残念ながら、日本では、その豊饒な成果を紹介する書籍がほとんど出版されない。

今回 出版された加藤 洋平さんの著書は、そうした意味でも、非常に価値のあるものだと思う。

実際のところ、先日 発達心理学の関係者とやりとりをしたときに、関連書籍の売り上げがあまり期待できないために、この領域では出版活動が低調であるという話を聞いたが、実際には、内容的に優れた未翻訳の文献が多数あるので、そうしたものが少しでも日本人の目に触れるといいと思う。

 

ただし、今後、発達というものに関して研究が進展していくと、そうした知見をいかに倫理的に利用するかという視点が非常に重要になる。

そうした研究をとおして、個人の能力の開発を支援するための知見が蓄積されていくのは結構なことだが、そもそもいかなる目的のもとに能力の開発をするのかという根本的な問題についてわれわれが真剣に問おうとしなければ、それは容易に悪用されてしまうことになる。

少なくとも、単純に発達することを善としてとらえ、ひたすらに能力開発を推進しようとする発想は、非常に危険なものといえるだろう。

また、ロバート・キーガン(Robert Kegan)が提唱したConstructive Developmental Theoryが人格の発達というものを倫理性の発達と関連づけてとらえようとしたのにたいして、ダイナミック・スキル理論は、ある意味では、人格という概念そのものを解体して、人間を単純な「スキル」の集積としてとらえてしまうことを考慮すると、そうした人間観に立脚して、ひたすら「スキル」の発達を推進するための方法論だけが独り歩きするようになることにわれわれは警戒するべきであろう。

倫理的な問題が完全に蔑ろにされる危険性があるからである。

実際、フィッシャーの共同研究者達が創設したLectica, Incの中心人物として活躍したザッカリー・スタイン(Zachary Stein)の論文やブログを読むと、こうした問いが積極的に投げかけられている。

たとえば、スタインは、今日「レジリエンス」(resilience)というものが重要な能力として注目されて、さまざまな「測定法」や「育成法」が提唱されているが、そもそもそのような能力の鍛錬が必要とされる社会や時代というものが問題であることには、ほとんど批判的な意識が向いていないのではないかと述べている。

そのような能力を必死に高めないと、生きていくことが難しいという社会そのものが健全なのか?――という問い掛けをしないままに、単に求められる能力を高めることに懸命になる「研究者」や「教育者」の姿勢を問うているのである。

そこにあるのは、たとえば思想家のケン・ウィルバー(Ken Wilber)が指摘するように、外的環境に適応することを――そして、たくみに適応することで勝利者になることを――無批判に奨励する深刻な病理である。

代表作『進化の構造』(Sex, Ecology, Spirituality)の中でウィルバーは、こうした発想が人間存在が内包する尊厳(dignity)を破壊することを熾烈な口調で批判しているが(具体的には、ウィルバーは、こうした発想のことを「システムへの従属を強要するファシズム」と形容している)、非常に皮肉なことに、現代においては、そうした発想が、往々にして、人間の成長を促進するという大義のもとに正当化されることだろう。

そこに適応することは果たして人間の尊厳に守ることにつながるのか? という問いを発しないまま、あまりにも無批判に同時代の現実を受容してしまうのである。

もちろん、本来的には、そうした批判精神を発揮しえることこそが、人格的な成熟の重要な証であるべきなのだろうが、実際には、能力というものが、人間の人格そのものからますます切り離されたものとして認識されるようになるなかで、こうした危険性は高まることになるだろう。

街の書店には、「世界のエリートが実践している……」と題された自己啓発系の書籍が無数に並んでいる。

いうまでもなく、ここでいう「エリート」とは現代社会の顕在競争の中で勝利を収めた者達のことであるが、結局のところ、それらの書籍に息づいているのは、そうした勝者のようになるために能力を高めることを人間としての「成長」や「発達」することと同一視する発想なのである。

ウィルバーが批判する「ファシズム」が、最も端的に具現化している事例といえるだろう。

いずれにしても、「発達」という概念は、こうした安易な実利主義と結びつきやすい側面を内包しており、その実用にたずさわる関係者はくれぐれもその誘惑に絡めとられることのないように注意をすべきであろう。

 

新文芸座の熊井啓監督作品特集

池袋の新文芸座で熊井 啓監督作品を特集していたので、日程を調整して6作品を観賞してきた。

個人的には、熊井監督の社会派としての力量が発揮された「帝銀事件」(1964)・「日本列島」(1965)・「謀殺 下山事件」(1981)に鮮烈な印象をあたえられた(今回、他に鑑賞したのは、「地の群れ」(1970年)・「深い河」(1995年)・「愛する」(1997年))。

端的に言えば、これらの作品は、日本が実質的に合衆国の支配下にあることを告発する作品といえるが、こうした視点を商業映画が持ち得た時代が存在したことが新鮮であったし、また、本質的には何も状況が変わっていないにもかかわらず、こうした視点で社会を視ることができなくなってしまった現代の作家と聴衆の鈍感と怠慢を突きつけられる想いだった。

特に「日本列島」では、CIAが謀略活動の資金源として世界規模の麻薬取引に関与していることが描かれるが、こうしたことが調査報道で本格的に暴露されるようになるのは、それから数十年後のことである(例:Gary WebbThe Dark Alliance)。

熊井監督の何という先見の明であろうか……

近年では、日本語でも比較的にメインストリームに近いところで、たとえば矢部 宏治氏等の調査報道の関係者により、隠然と維持される合衆国による日本の支配体制に関する情報を発信されるようになっているが、これらの作品が制作された時代とくらべて、そうした体制は表面的には認識しにくいものに変わっているために、大衆もこうした問題にたいする関心を失いがちで、今日においては、たぶん熊井監督のようなアプローチは商業的には成功しないだろう。

こうした社会問題をとりあつかった作品を「たのしむ」ことができるためには、それなりの基礎知識が必要だろうし、それ以上に社会の支配構造というものがどのように機能するのかということについて、日常的にある程度目にしていないと、現実感を伴って作品を理解することができないだろう。

情報革命の恩恵を受けて、今日、情報はふんだんに流通するようになっているが、それを受容する側にある一般の人々は、それを現実と地続きのものとして理解するだけの経験も感覚も喪失してしまっているのである。

今日、「社会派」が直面する困難の一端はここにあるといえる。

いずれにしても、こうした問題にたいする無関心というのは、餌付けされているエリートと呼ばれる層ほど顕著で、熊井監督の作品の中でも彼等が自己の立場や責任に「殉じる」ことで、平気で同胞を裏切る様子が描かれる。

Harvard Graduate School of Educationの発達心理学者・Zachary Steinは、「今日の教育の最大の問題は、正に高等教育を受けた人々が――即ち、エリートとして社会の中で中心的な役割を担う人々が――社会的な課題や問題にたいして悉く誤った判断や対処をしているところにある」(即ち、現代社会の中でこれらの人々が真に機能することができるように、必要な教育を提供できていないということ)と喝破しているが、こうした作品を観ても、そうした問題がそのまま当てはまることを痛感させられる( http://www.zakstein.org/mediations-during-an-educational-crisis/ )。

 

尚、「深い河」であるが、約10数年振りに観たのだが(前回はサン・フランシスコのVogue Theaterで観た)、少し時間が経つと、自分が感動するところが 随分と違うことに気づかされる。

今回は秋吉 久美子の演技にとりわけ感動した。そして、また、この登場人物と奥田 瑛二が演じる大津という登場人物の間に芽生える不思議な「愛」の姿に非常に興味を抱かされた。

大津の生き方は、世界を裏側からみつめ、あらゆる価値観を逆転させたところ成立する自由さと真摯さにもとづいたものだといえるが、そこに密かな憧れを抱く主人公の姿が実に「素直」で、とても魅かれるのだ。

同時上映の「愛する」は、この監督の不器用さが悪いかたちで出た作品で、正直なところ観るのが辛いところがある。

主人公を演じる酒井 美紀の演技も稚拙で、画面を眺めていると気恥ずかしくなってくる。

また、あからさまにプロパガンダ的な要素もあり、これは忘れ去られる運命にある作品だと思う。